Durante muito tempo, uma das maneiras mais intuitivas de imaginar a consciência foi tratá-la como algo que acontece dentro da cabeça.

O cérebro recebe estímulos, processa informações, produz pensamentos, registra memórias e, em algum ponto dessa extraordinária atividade biológica, surgiria aquilo que chamamos de experiência consciente.

Parece uma explicação razoável.

Até percebermos que existe um detalhe desconcertante:

Podemos observar cada vez melhor o cérebro funcionando, mas observar o mecanismo não é necessariamente explicar quem — ou o que experiencia esse funcionamento.

Sabemos que determinadas alterações cerebrais modificam profundamente nossa percepção. Anestésicos podem suspender a experiência consciente. Lesões podem alterar memória, linguagem, personalidade e reconhecimento. Estímulos elétricos podem provocar sensações e experiências específicas.

Portanto, qualquer investigação séria sobre consciência precisa reconhecer algo fundamental:

O cérebro importa. E importa muito.

A pergunta mais interessante talvez seja outra.

A existência dessa profunda relação significa necessariamente que o cérebro produz a consciência?

Ou poderia o cérebro participar da organização, limitação ou manifestação de algo cuja natureza ainda não compreendemos completamente?

É justamente aí que começamos a atravessar uma das fronteiras mais fascinantes da investigação da consciência.

Produzir consciência e correlacionar-se com ela não são a mesma coisa

Imagine um rádio.

Se danificarmos determinados componentes, o som poderá ficar distorcido. Se retirarmos sua fonte de energia, ele deixará de tocar. Se alterarmos seus circuitos, podemos modificar aquilo que ouvimos.

Nada disso, entretanto, significa que a música tenha sido criada dentro do aparelho.

Essa analogia já foi utilizada, de diferentes maneiras, para pensar a relação entre cérebro e consciência. Mas precisamos ter cuidado: o cérebro não foi demonstrado cientificamente como um simples “receptor de consciência”, e a analogia do rádio não constitui evidência dessa hipótese.

Ela serve apenas para revelar uma distinção lógica importante:

dependência funcional não demonstra, sozinha, origem ontológica.

Se alterações no cérebro modificam a consciência, podemos afirmar com grande segurança que cérebro e experiência consciente estão intimamente relacionados.

A questão sobre o que a consciência é, porém, permanece mais difícil.

É possível que a consciência emerja da complexidade neural.

É possível que determinados processos físicos sejam suficientes para produzi-la.

Mas também existem pesquisadores e filósofos investigando modelos nos quais aquilo que chamamos de consciência não se reduz simplesmente à atividade de neurônios individuais.

E então aparece uma palavra perigosa.

Campo.

O problema da palavra “campo”

Aqui precisamos fazer uma limpeza conceitual antes de continuar.

Na internet, tornou-se comum encontrar expressões como:

“campo quântico”,
“campo de consciência”,
“campo energético”,
“campo eletromagnético”,
“campo mórfico”.

Frequentemente são utilizadas como se descrevessem a mesma coisa.

Não descrevem.

Em física, um campo possui significado técnico. Campos eletromagnéticos, por exemplo, fazem parte de teorias físicas extremamente bem estabelecidas.

Quando neurônios funcionam, existe movimento de cargas elétricas. Essa atividade produz campos eletromagnéticos mensuráveis.

Isso não é especulação espiritual.

É física.

O salto ocorre quando perguntamos:

esses campos participariam apenas da atividade cerebral ou poderiam desempenhar algum papel na própria consciência?

Nesse ponto já entramos no território das teorias científicas ainda controversas.

E uma delas merece atenção.

A hipótese eletromagnética da consciência

O pesquisador Johnjoe McFadden, da University of Surrey, desenvolveu uma proposta conhecida como CEMI Field Theory — Conscious Electromagnetic Information Field Theory.

A ideia central é provocadora.

Em vez de localizar a consciência exclusivamente na matéria dos neurônios e suas conexões, McFadden propõe que informações produzidas pela atividade neuronal seriam integradas no campo eletromagnético gerado pelo próprio cérebro.

Isso tentaria responder a outro problema importante: o chamado binding problem, ou problema da integração.

Neste exato momento você talvez esteja percebendo cores, formas, sons, temperatura, lembranças, pensamentos e sensações corporais.

Milhões de processos estão ocorrendo.

Mesmo assim, você não experiencia milhões de consciências separadas.

Existe uma experiência aparentemente unificada:

“Eu estou vivendo isto.”

Teorias eletromagnéticas perguntam se o campo produzido coletivamente pela atividade cerebral poderia contribuir para essa integração.

McFadden não é o único pesquisador a explorar essa direção. Uma revisão de 2023 analisou diferentes teorias eletromagnéticas da consciência e seus possíveis méritos e dificuldades. Portanto, existe literatura científica sobre o assunto — mas isso está muito longe de significar que a questão esteja resolvida.

Esse detalhe será fundamental durante toda nossa investigação:

Uma hipótese publicada cientificamente não é automaticamente um fato científico estabelecido.

Mas isso significa que a consciência está fora do cérebro?

Talvez,

E aqui encontramos uma distinção importantíssima.

Uma teoria segundo a qual o campo eletromagnético produzido pelo cérebro participa da consciência ainda é, essencialmente, uma teoria vinculada ao cérebro.

O campo é gerado pela atividade cerebral.

Isso é muito diferente de afirmar que exista um campo universal de consciência ao qual os organismos estejam conectados.

São hipóteses completamente diferentes.

Por isso, podemos imaginar uma espécie de escala conceitual:

Consciência produzida por processos neurais
↓
Consciência associada ao campo eletromagnético cerebral
↓
Consciência como propriedade fundamental da realidade
↓
Consciência não local ou universal

Quanto mais descemos nessa sequência, mais nos afastamos do terreno estabelecido pela neurociência e entramos em filosofia da mente, modelos teóricos e hipóteses ainda especulativas.

Mas é justamente aí que a discussão começa a ficar extraordinariamente interessante.

E se a consciência for uma propriedade fundamental?

Existe outra maneira de enfrentar o problema.

Talvez estejamos fazendo a pergunta ao contrário.

Normalmente perguntamos:

como a matéria produz consciência?

Mas algumas correntes filosóficas perguntam:

e se alguma forma elementar de experiência fizer parte da própria estrutura da realidade?

Essa é uma das questões exploradas pelo panpsiquismo.

O panpsiquismo não afirma necessariamente que pedras “pensam” ou que elétrons possuem uma pequena personalidade — caricaturas comuns dessa posição.

Em linhas gerais, diferentes versões do panpsiquismo consideram que propriedades mentais ou protoexperienciais poderiam ser fundamentais na natureza, em vez de aparecerem inexplicavelmente somente quando a matéria alcança determinada organização.

Há ainda posições próximas, como o cosmopsiquismo, nas quais a relação pode ser invertida: em vez de pequenas unidades conscientes formarem uma consciência maior, a realidade como totalidade possuiria uma dimensão fundamental da qual experiências individuais seriam derivadas.

Isso muda radicalmente a pergunta.

A consciência deixaria de ser necessariamente um produto tardio do universo e passaria a fazer parte do problema fundamental sobre o que o universo é.

Mas novamente:

estamos falando de filosofia da mente e metafísica, não de uma descoberta experimental demonstrando uma “consciência cósmica”.

Essa distinção precisa permanecer cristalina.

E onde entra a física quântica?

Aqui existe outro terreno que exige cuidado.

A física quântica é frequentemente convocada para explicar consciência, espiritualidade, intenção, manifestação e praticamente qualquer fenômeno misterioso.

O problema é que a palavra “quântico” não funciona como licença para afirmar qualquer coisa que ainda não compreendemos.

Existem, sim, propostas acadêmicas legítimas relacionando processos quânticos e consciência.

A literatura filosófica distingue diferentes abordagens: algumas investigam se processos quânticos no cérebro poderiam ser relevantes; outras utilizam conceitos quânticos para modelar fenômenos mentais; outras ainda consideram mente e matéria como aspectos de uma realidade mais fundamental.

Mas uma coisa não decorre automaticamente da outra.

O fenômeno físico da não-localidade quântica não demonstra que pensamentos viajam instantaneamente pelo universo, nem prova a existência de uma mente universal.

Essa extrapolação é justamente aquilo que precisamos evitar.

Podemos investigar possibilidades extraordinárias sem transformar física em metáfora conveniente.

Aliás, esse será um princípio recorrente neste portal:

Quanto mais extraordinária a hipótese, maior precisa ser nossa precisão.

Consciência não local: hipótese ou realidade?

Chegamos então ao ponto mais delicado.

Quando utilizamos a expressão consciência não local, podemos estar propondo que a consciência não esteja completamente limitada aos processos que acontecem dentro do cérebro.

Mas isso imediatamente produz perguntas difíceis.

Se existe uma dimensão não local da consciência:

Como interage com o organismo?

Como informação seria transferida?

Qual seria seu substrato?

Ela poderia ser medida?

Quais previsões diferenciariam essa hipótese de uma teoria puramente cerebral?

Como poderíamos falsificá-la?

Essas perguntas não destroem a hipótese.

Elas são justamente aquilo que transforma uma ideia interessante em uma investigação séria.

No estado atual do conhecimento, não existe demonstração científica consensual de que a consciência humana exista independentemente do cérebro ou esteja conectada a um campo universal externo.

Isso precisa ser dito.

Mas também precisamos reconhecer que a própria natureza da consciência continua sendo objeto de intenso debate científico e filosófico.

Não conhecer a resposta não autoriza qualquer conclusão.

Mas também não obriga a fingir que a pergunta já foi encerrada.

E o campo mórfico?

Outro conceito frequentemente relacionado a esse debate vem do biólogo Rupert Sheldrake.

Sua hipótese de ressonância mórfica propõe, em linhas gerais, que sistemas semelhantes poderiam ser influenciados por padrões anteriores através de uma espécie de memória inerente à natureza.

A proposta surgiu no início da década de 1980 e enfrentou forte rejeição dentro da comunidade científica. Décadas depois, continua sendo uma hipótese altamente controversa e sem aceitação científica geral. Uma análise publicada em BioEssays em 2021 observou que muitas de suas implicações experimentais permanecem pouco testadas, ao mesmo tempo em que discutiu a resistência histórica despertada pela proposta.

É importante perceber novamente:

campo mórfico não é campo eletromagnético.

E nenhum dos dois deve ser automaticamente identificado com “campo quântico”.

Podemos colocá-los na mesma investigação sobre modelos alternativos da organização da natureza.

Não podemos tratá-los como sinônimos.

Essa separação talvez pareça excessivamente cuidadosa.

Na realidade, é justamente ela que nos permite investigar sem cair em pseudoprofundidade.

Talvez o cérebro seja mais do que uma fábrica

Voltemos então ao cérebro.

Temos pelo menos três grandes possibilidades conceituais.

O cérebro poderia ser o produtor da consciência: determinada organização da matéria gera experiência subjetiva.

Poderia ser um organizador: processos cerebrais estruturariam uma propriedade mais fundamental da realidade em uma experiência individual.

Ou poderia funcionar parcialmente como uma interface, filtrando ou delimitando uma consciência cuja natureza não estaria inteiramente contida nele.

A primeira possibilidade possui hoje muito mais proximidade com o programa dominante das neurociências.

As outras permanecem abertas em diferentes graus dentro da filosofia e de propostas científicas minoritárias.

Ainda não temos evidência suficiente para colocar todas no mesmo nível.

Mas também não precisamos eliminá-las apenas porque desafiam nossa intuição atual.

Ciência não deveria ser um catálogo de certezas.

É um método para descobrir quais ideias sobrevivem quando confrontadas com a realidade.

A pergunta talvez seja maior que o cérebro

Talvez estejamos vivendo um momento semelhante a tantos outros da história do conhecimento.

Primeiro encontramos correlações.

Depois construímos modelos.

Então descobrimos que algumas de nossas perguntas estavam formuladas de maneira limitada.

Hoje conseguimos observar neurônios, medir campos eletromagnéticos, registrar padrões cerebrais e alterar estados conscientes.

É extraordinário.

Mas ainda permanece aquela experiência silenciosa que acompanha tudo isso:

há alguém percebendo.

Talvez a consciência seja produzida pelo cérebro.

Talvez emerja de sua extraordinária complexidade.

Talvez esteja relacionada aos campos físicos produzidos pela própria atividade neural.

Ou talvez o cérebro seja uma estrutura capaz de individualizar algo mais fundamental que ainda não aprendemos a medir.

Neste momento, transformar qualquer uma dessas possibilidades em certeza seria prematuro.

A posição mais intelectualmente fértil talvez seja outra:

investigar sem acreditar antes da evidência — e sem rejeitar antes da investigação.

Porque talvez a verdadeira questão não seja apenas:

“Onde está a consciência?”

Talvez seja:

“O que precisa existir no universo para que algo seja capaz de saber que existe?”

E essa pergunta nos leva diretamente ao próximo território da nossa jornada:

Quem é o observador?

Referências e leituras para aprofundamento

• McFadden, J. (2020). Integrating information in the brain’s EM field: the cemi field theory of consciousness. Neuroscience of Consciousness.
• McFadden, J. (2023). Consciousness: Matter or EMF? Frontiers in Human Neuroscience.
• Hunt, T. & Schooler, J. W. et al. (2023). Electromagnetic-field theories of qualia: can they improve upon standard neuroscience? Frontiers in Psychology.
• Atmanspacher, H. Quantum Approaches to Consciousness. Stanford Encyclopedia of Philosophy, revisão de 2024.
• Panpsychism. Stanford Encyclopedia of Philosophy — referência filosófica para o conceito e suas diferentes formulações.
• Discussão histórica sobre a hipótese de ressonância mórfica de Rupert Sheldrake, publicada em BioEssays (2021).